Prima di Machiavelli, i trattati sui principati e sui principi erano soprattutto delle esortazioni alla virtù. Si chiamavano Specula principum (“Specchi dei prìncipi”, nei quali i principi potessero, metaforicamente, riflettersi per conoscersi e imparare come comportarsi conformemente al loro ruolo) e illustravano le qualità che un buon principe doveva avere: fede, rettitudine, rispetto della parola data, castità, amore per la pace e, soprattutto, generosità. Ecco che cosa scrive Riccardo Bruscagli: «Naturalmente col Quattrocento si era notevolmente attenuata l’ipoteca religiosa dei secoli precedenti: le virtù del principe non erano più intese in diretto rapporto con la missione divina della sua autorità, e opere come il De regno di Francesco Patrizi, il De officiis principiis liber di Poggio Bracciolini il giovane, il De Principe del Pontano, sottolineavano piuttosto, in armonia coi tempi, qualità come la magnificentia [la “sontuosità”] e la maiestas [la “grandezza”], inerenti allo splendore formale delle corti, necessario prestigio di un principe umanistico. Tuttavia anche la tradizione quattrocentesca non si presentava meno astrattamente idealizzante di quella medievale: queste opere esprimevano concordemente il sogno di un monarca giusto e pacifico, spesso anche filosofo».
Machiavelli volta le spalle a questo idealismo, rinnega tutti questi insegnamenti. Ritiene infatti che, mentre in astratto le azioni umane possono essere buone o cattive, l’unico giudizio che conti in politica è se tali azioni sono utili o dannose. Ecco dunque che, in nome di questo realismo politico, molte di quelle che erano tradizionalmente considerate virtù diventano vizi, e viceversa: e al principe converrà, per mantenere lo stato, non essere pietoso ma crudele, non liberale ma parsimonioso, non sincero ma doppio. Per la prima volta nella storia del pensiero occidentale le leggi della politica vengono separate con nettezza, e anzi quasi opposte alle leggi della morale e della religione.

LA FONDAZIONE DELLA MODERNA SCIENZA POLITICA Machiavelli è consapevole della novità dirompente che il suo «piccolo volume» introduce nella tradizione della trattatistica politica. Arrivato al punto in cui deve affrontare la questione delle qualità del principe, egli formula una sorta di discorso fondativo, esprime idee che stanno alla base della moderna scienza politica. Nel primo paragrafo Machiavelli sostiene la propria tesi anzitutto confutando in modo risoluto, quasi sdegnoso, il punto di vista dei suoi predecessori, che si sono limitati a concepire un ritratto idealizzato del principe, costruito sulla base di immaginazioni, cioè di mere congetture che li hanno condotti a parlare di «repubbliche e principati che non si sono mai visti», inesistenti nella realtà.

VIZI E VIRTÙ Nel secondo paragrafo Machiavelli precisa il suo pensiero: tutti gli uomini hanno delle caratteristiche peculiari, buone o cattive, e s’intende che «sarebbe laudabilissima cosa» se un principe possedesse soltanto buone qualità. Ma ciò, da un lato, non è sempre possibile («le non si possono avere»); dall’altro, non è neppure sempre desiderabile, perché le circostanze impongono talvolta di non essere buoni («non si possono […] osservare, per le condizioni umane che non lo consentono»). Conseguenza di ciò è il fatto che i termini di vizio e di virtù vengono ridefiniti in senso pratico piuttosto che astrattamente morale.

STESSA PAROLA, NUOVO SIGNIFICATO A proposito di virtù, quando Machiavelli afferma che il principe deve essere prudente è certamente consapevole che nella teologia cristiana la prudenza è una delle quattro virtù cardinali, ma il significato che egli intende conferire a questo termine è nuovo, del tutto laico. Compiendo questa azione Machiavelli si colloca all’interno di una generale tendenza della letteratura umanistico-rinascimentale a farsi promotrice di una laicizzazione della cultura.

*Prudenza In latino la parola prudentia è composta dal prefisso pro (“davanti, dinanzi”) + vidére (“vedere”), e significa “previdenza, preveggenza, lungimiranza”. Essa corrisponde all’antico greco phronesis, che è “l’esercizio della mente volto alla comprensione attenta della situazione concreta”. Si tratta pertanto, per gli antichi, di una saggezza che deriva non da considerazioni astratte, teoriche, puramente speculative, ma dalla analisi razionale della realtà per progettare il futuro prevedendo le conseguenze di azioni presenti. Per i filosofi antichi, inoltre, la prudenza è una delle quattro virtù cardinali (insieme a forza, giustizia e temperanza) che, nel passaggio alla cultura cristiana, diventano i principi morali che costituiscono i fondamenti di una vita dedicata al bene: la prudenza cristiana è la capacità di discernere il bene dal male alla luce della fede in Dio. Per Machiavelli essa è una delle virtù fondamentali del principe, a cui consente di orientare efficacemente la propria azione politica per il mantenimento dello Stato.

COME ARGOMENTA MACHIAVELLI In questo brano è evidente un tratto caratteristico dello stile di Machiavelli: una rigorosa organizzazione logica dei contenuti. Machiavelli riesce, attraverso particolari costruzioni sintattiche, a conferire al discorso un carattere di verità incontrovertibile. Anzitutto, in alcuni passaggi le proposizioni che compongono i periodi sembrano i termini di un’addizione, alla fine della quale il risultato viene introdotto – invece che dal segno di uguale – da congiunzioni conclusive come onde («Onde è necessario, volendosi uno principe mantenere…»). Ma Machiavelli attribuisce al proprio discorso il carattere della necessità e della perfetta coerenza anche attraverso l’uso di proposizioni causali.

Machiavelli scrive il Principe in anni di enormi rivolgimenti politici. Dal 1494, anno della discesa di Carlo VIII in Italia, il Paese non aveva più avuto pace. Di qui, da questa «variazione grande delle cose», poteva nascere l’idea che la sorte, la fortuna, sia la sola arbitra dei destini umani, e che abbandonarsi alla corrente sia, dopotutto, la scelta più saggia. Il capitolo XXV è scritto precisamente contro questa posizione rinunciataria. Non che Machiavelli non comprenda un simile fatalismo: ha troppa esperienza, ha visto troppi fallimenti per credere che una provvidenza bonaria sovrintenda alle vicende umane. Ma sa anche che la volontà umana non è ininfluente e che gli uomini sono, almeno in certa misura, padroni della loro sorte. Come agirà, dunque, un principe, nelle molte situazioni d’incertezza che si troverà a dover affrontare? Scegliendo, tra la cautela e l’impeto, non la cautela («il beneficio del tempo», come si usava dire nella Cancelleria fiorentina) bensì l’impeto, la forza, quella stessa che Machiavelli elogiava in condottieri moderni come il duca Valentino o in principi antichi come Agatocle, il tiranno di Siracusa.

QUANTO CONTA LA FORTUNA E QUANTO LA VIRTÙ Come fa spesso nel Principe, Machiavelli comincia la sua argomentazione presentando l’opinione comune, quella che sembra suggerita dal buon senso: molti pensano che la vita umana (le «cose del mondo») sia governata dalla fortuna e da Dio, e che dunque sia saggio abbandonarsi a queste potenze superiori, senza «insudare molto». Questa idea rinunciataria è così radicata negli uomini che Machiavelli stesso dice di averla, talvolta, condivisa. Ma un simile fatalismo non può piacere a un uomo d’azione come Machiavelli, che infatti precisa subito: è vero, non si può negare che nei destini umani la fortuna (o, cristianamente, il volere di Dio) abbia una grande influenza. Ma questa influenza non dev’essere sopravvalutata (essa, dice Machiavelli, si può dire che sia «arbitra della metà delle azioni nostre»), perché gli uomini possono e potranno sempre arginarla e correggerla, proprio come si può arginare e correggere il corso di un torrente che, lasciato libero di scorrere, devasterebbe tutto ciò che trova sul suo cammino. Si tratta dunque di provvedere in anticipo, di premunirsi contro i casi della fortuna, che colpiscono indifferentemente tutti gli uomini, ma ai quali taluni reagiscono meglio di altri. E a questi taluni Machiavelli dà un nome, quello in cui lascia il piano delle considerazioni generali e scende nel concreto: se la virtù degli uomini avesse riparato (come un argine) l’Italia tanto quanto ha riparato nazioni come la Germania, la Spagna e la Francia, il fiume impetuoso della fortuna non avrebbe causato tali e tanti danni. Vale a dire, fuor di metafora: una nazione unita (com’erano appunto le tre menzionate da Machiavelli) avrebbe reagito compattamente contro l’invasione degli stranieri, e forse avrebbe prevalso. Si osservi come già in questi primi paragrafi s’intreccino piani di discorso diversi: una considerazione astratta, sul rapporto tra fortuna e libero arbitrio; una lunga metafora “da letterato” più che da studioso di politica (il fiume in piena della fortuna, gli argini preparati dalla virtù degli uomini); e un riferimento concreto alla situazione dell’Italia del tempo, invasa dalle potenze straniere.

ADATTARSI ALLE «QUALITÀ DE’ TEMPI» Nei paragrafi successivi Machiavelli perfeziona il suo ragionamento introducendo, accanto a quelli della fortuna e della virtù, un terzo concetto che potremmo chiamare “senso della situazione” o “sensibilità politica”, cioè la capacità di modificare il proprio atteggiamento a seconda delle concrete circostanze alle quali il principe deve fare fronte («le qualità de’ tempi»). È un punto che Machiavelli svilupperà anche nei Discorsi (III, 8):

Gli uomini nel procedere loro, e tanto più nelle azioni grandi, debbono considerare i tempi, e accomodarsi a quegli. E coloro che, per cattiva elezione o per naturale inclinazione, si discordono dai tempi, vivono, il più delle volte, infelici, ed hanno cattivo esito le azioni loro; al contrario l’hanno quegli che si concordano col tempo.

SAPER PASSARE ALL’AZIONE Una virtù che Machiavelli apprezza in modo particolare è la lungimiranza, cioè il saper guardare al di là dell’hic et nunc (“qui e ora”). Nel capitolo XVIII aveva biasimato gli uomini che obbediscono soltanto «alle necessità presenti». Qui biasima quei principi respettivi, cioè pazienti, riguardosi, timorosi, che non sanno capire quando è il momento di abbandonare la pazienza e i riguardi e di «venire all’impeto», cioè di passare all’azione e disporsi all’uso della violenza. Perché, conclude Machiavelli, sebbene un principe debba essere in grado di comportarsi sia con astuzia sia con violenza (la volpe e il leone di cui ha discorso nel capitolo XVIII), la violenza è spesso la strategia migliore. «Io iudico bene questo, che sia meglio essere impetuoso che respettivo»: «principio», come commenta lo studioso Luigi Russo, «che aderisce a tutta la logica del pensiero machiavellico, che, per essere amico della virtù attiva, deve necessariamente preferire l’impeto alla pazienza».

«LA FORTUNA È DONNA» Nel finale, come fa spesso, lo scrittore Machiavelli passa di nuovo dal piano dei principi politici a quello delle metafore, e conclude il capitolo con un’immagine celeberrima, e geniale nella sua efficacia, anche se la sua crudezza può urtare la sensibilità di un lettore moderno (e più ancora di una lettrice): la fortuna è donna, e le donne vanno dominate con la forza e le percosse. Perciò sono i passionali a conquistarle, e non i freddi; e i giovani, piuttosto che i vecchi. Un principe giovane e irruento è, dunque, il principe ideale (e a questo modello corrispondeva per esempio, nell’opinione di Machiavelli, il duca Valentino, morto a trentadue anni, e poco più che ventenne quando iniziò la sua conquista dell’Italia centrale).

Roma antica è la norma alla quale i cittadini di Firenze dovrebbero guardare come al perfetto modello di comunità: e tuttavia – ripete Machiavelli – non lo fanno. I Discorsi vogliono essere allora uno sprone non soltanto ad ammirare, ma anche ad imitare gli antichi.

UN DISCORSO PROGRAMMATICO Perché i principi moderni non prendono spunto dall’esempio degli antichi? Non tanto, sostiene Machiavelli, perché la religione cristiana ha indebolito gli uomini, ma perché chi legge le storie degli antichi lo fa per il puro piacere che quella lettura gli dà, e non pensa di trarre da quelle storie un insegnamento per la vita presente. Proprio questo conta di fare Machiavelli: commentare Livio in modo che ciò che lo storico latino ha detto possa risultare utile per comprendere sia le «antique» sia le «moderne cose». Col che è affermata con chiarezza la doppia natura dei Discorsi: opera storica ma anche opera di commento e approfondimento della cronaca contemporanea.